Свобода совести в пенитенциарных учреждениях России и прокуратура

(Бессарабов В. Г., Бессарабов Г. Г.) («Право и политика», 2007, N 9)

СВОБОДА СОВЕСТИ В ПЕНИТЕНЦИАРНЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ РОССИИ И ПРОКУРАТУРА

В. Г. БЕССАРАБОВ, Г. Г. БЕССАРАБОВ

Бессарабов Владимир Григорьевич — доктор юридических наук, ведущий научный сотрудник НИИ проблем укрепления законности и правопорядка при Генеральной прокуратуре Российской Федерации, государственный советник юстиции 3 класса.

Бессарабов Григорий Геннадьевич — помощник Рубцовского прокурора по надзору за соблюдением законов в исправительных учреждениях Алтайского края.

С момента своего образования в 1722 г. российская прокуратура осуществляет «надзор по арестантским делам, за местами содержания заключенных под стражей». При Екатерине II в значительный для той поры правовой акт от 7 ноября 1775 г. «Учреждения для управления губерний» была включена специальная глава «О прокурорской и стряпчей должности», в которой устанавливались широкие полномочия прокуроров, в том числе по надзору за местами лишения свободы. Впервые мысль о полезности исправления колодников получила практическое воплощение в России в это же время — в 1775 г. с учреждением для мужчин и женщин смирительных домов «для ограждения общества от великих продерзостей, добронравие повреждающих, и потому бывают нужны для общего благочестия и спокойствия семей», а работных домов (в 1783 г.) — для содержания осужденных за кражи, грабежи и мошенничества. В 1796 г. было разрешено лечить колодников за счет казны <1>. В царствование Екатерины II, таким образом, тюремное дело России начинает проникаться новыми взглядами. Она не только ставила задачу отделять следственное задержание от заключения под стражу, но и полагала, что задачей последнего следует считать исправление или перевоспитание наказываемого, в том числе с использованием религиозного просвещения и других возможностей церкви, с целью воспрепятствовать ему снова сделаться вредным членом общества. Первый Министр юстиции России, одновременно исполняющий обязанности Генерал-прокурора Г. Р. Державин в своем Циркулярном ордере к губернским прокурорам от 26 сентября 1802 г. требовал осуществлять надзор и присылать ему сообщения о том, «как содержатся находящиеся под стражей преступники, т. е. доставляется ли им пристойное питание? Разведены ли они сообразно важности каждого преступления и отделяются ли присужденные уже к наказанию от обвиняемых? Имеют ли тюрьмы необходимые к человеческой жизни выгоды, как-то: теплоту, сухость и свежий воздух, не изнуряются ли какими тяжкими сверх меры работами и паче каким-либо наказанием, и буде куды в работу посылаются, то получают ли узаконенный платеж?» <2>. В ходе судебной реформы 1864 г. на прокуроров было возложено осуществление надзора за точностью и безотлагательностью исполнения судебных приговоров по уголовным делам. ——————————— <1> Никитин В. Н. Тюрьма и ссылка. Историческое, законодательное, административное и бытовое положение заключенных, пересыльных, их детей и освобожденных из-под стражи, со времени возникновения русской тюрьмы до наших дней. 1560 — 1880 гг. СПб., 1880. С. 7. <2> ПСЗ Российской империи. СПб., 1830. Т. 29. N 20553.

До Екатерины II не было никаких попыток ввести в тюрьмах работы, а тюремные сидельцы умирали без исповеди и причастия, несмотря на ходатайства правительственных органов перед духовенством и направления Сенатом к Священному синоду многочисленных посланий. При императоре Александре I под влиянием проживающих в Петербурге английских филантропов братьев Виннигов российское Правительство и ученые обратили внимание на улучшение материального и духовного состояния тюрем, на тюремные работы, на религиозное воспитание и школьное обучение арестантов, улучшение условий их содержания <3>. Так, по мнению профессора Императорского московского университета С. В. Познышева, в деле исправления арестанта большую роль могло играть религиозное просвещение. Он полагал, что в тюрьмах должны состоять на службе священники того вероисповедания, к которому принадлежит большинство арестантов, а священники других вероисповеданий должны время от времени приглашаться. При этом в тюрьмах, где насчитывалась тысяча арестантов, предлагалось иметь двух священников, один из которых считался бы главным. В то же время профессор предупреждал, что в этом вопросе необходимо избегать крайностей: очень частые богослужения, проповеди и настойчивое предложение духовно-нравственных книг и т. п. могут легко развить в одних ханжество, в других — лицемерие или равнодушие и даже нерасположение к религии, то есть дать обратные желаемым результаты. Но не доводимое до крайности религиозное просвещение может быть могучим средством исправления <4>. Думается, что эти мысли очень актуальны в наше время. ——————————— <3> Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. СПб., 1902. С. 360. <4> Познышев С. В. Очерки тюрьмоведения. М., 1913. С. 174.

В 1819 году было образовано Попечительное о тюрьмах общество. Задачи Общества определялись уставом, который включал пять средств исправления, создавая новый тюремный режим, что было первой попыткой установления общих правил поведения в тюремных учреждениях. Вместе с тем единой тюремной инструкции, регулирующей порядок работы самих учреждений и содержания в них заключенных, вплоть до 26 мая 1831 года не существовало. Декларативность упомянутого устава и малая значимость самого Общества объяснялись слабой материальной базой и отсутствием необходимых средств для реформирования тюремной системы России в начале XIX века. Как отмечал в 1880 году В. Н. Никитин, до открытия Общества о воздействии на ум и сердце заключенных посредством религии никто и не помышлял. Поэтому даже в Петербурге тюремные церкви Общество строило на свои средства: православную — в 1820-х годах, католическую и лютеранскую — в 1835 году <5>. Вход в церкви был открыт всем «вольным» людям, но вскоре это привело к стычкам между ними и арестантами, а среди последних кроме того еще и усиленную тоску по воле, что стало источником проступков. Эти обстоятельства заставили в ноябре 1826 года принять решение о запрещении пускать в тюремные церкви посторонних. Однако стремление влиять на узников именно церковью было столь велико, что в 1836 году было испрошено высочайшее разрешение на повсеместное сооружение в тюрьмах церквей за счет Комитетов. Такое разрешение было получено, и церкви стали быстро открываться везде, где существовали Комитеты. ——————————— <5> Никитин В. Н. Тюрьма и ссылка. Историческое, законодательное, административное и бытовое положение заключенных, пересыльных, их детей и освобожденных из-под стражи со времени возникновения русской тюрьмы до наших дней. 1560 — 1880 гг. СПб., 1880. С. 170.

Высокое значение тюремной церкви разъяснил в «слове», произнесенном при освящении церкви московской пересыльной тюрьмы (1843 г.), и московский митрополит Филарет. В связи с тем, что представители духовенства нередко испытывали затруднения при выборе тем для беседы с осужденными, Комитет в 1842 году при участии духовенства разработал и утвердил в Священном синоде Правила для назидания ссыльных в Сибирь, в вопросах веры и нравственности во время следования их к местам назначения. Эти Правила действовали по всей Российской империи. Ими предписывалось духовенству «наставлять арестантов в правилах веры на ночлегах, дневных и остановках». Собеседование с арестантами рекомендовалось вести с должным человеколюбием и сострадательностью. Беседовать следовало с христианской любовью, просто и понятно и особо рекомендовалось остерегаться говорить с ними в оскорбительном тоне: «низко преступление, но человек достоин сострадания». В ходе бесед рекомендовалось располагать людей к признанию их виновности перед Богом и «поставленной от него властью», к безропотной покорности воле начальства и судьбам провидения Божьего. Духовенство, кроме того, обязывалось утешать преступников, ободрять их тем, что если они терпеливо перенесут наказание, то временными этими страданиями они приобретут средство к своему спасению в будущей жизни. Советовалось «в вере и молитве указывать источник неотъемлемого утешения, поддержки и помощи Бога Иисуса Христа, пострадавшего и умершего за спасение грешников. По мере расположения слушателей обращать разговор в поучение, сопровождать его чтением мест из Священного Писания, относящихся к исправлению жизни, соединять с наставлением общую молитву. Не внимающих не принуждать, а только убеждать, чтобы не препятствовали другим: искренность молящихся смягчит ожесточение остальных. С проповедью или богослужением совмещать молебное пение, а места Священного Писания для чтения — соотносить с требованиями слушателей». В целях должной оценки бескорыстных трудов проповедников Правила заключались пунктом, гласящим, что «проповедников, ревностно и результативно работающих, духовное руководство будет иметь в виду при представлении к наградам». Надо отметить, что духовенство, как правило, «рачительно исполняло возложенную на него обязанность». Препятствия в этом отношении встречались нередко с другой стороны — равнодушия тюремной администрации, отчего приходилось даже прибегать к помощи силы власти. Так, Генерал-губернатор Петербурга предписывал 7 ноября 1848 года «обязать смотрителей под личную их ответственность перед законом: в обязательном порядке водить в церковь всех арестантов, за исключением только больных и занятых по хозяйственной части; во время богослужения заставлять их стоять смирно, запретить им: переходить с одного места на другое и уходить до окончания службы, за исключением случаев болезни». Содержавшихся в тюрьмах арестантов иной веры навещали священнослужители их конфессий. В дальнейшем в Уставе о содержании под стражею (издание 1890 года, по Прод. 1906, 1908, 1909 и 1910 гг.) в главе 4 «Устав Общества попечительного о тюрьмах» было определено, что «Общество попечительное о тюрьмах, состоя под Высочайшим его Императорского Величества покровительством, имеет предметом занятий своих улучшение как нравственного и физического состояния арестантов, так и мест заключения, и в сих видах получает в свое распоряжение отпускаемые на содержание заключенных и тюрем деньги» (ст. 64). В пункте 8 ст. 67 Устава, определяющей главные предметы попечительства и занятий Общества, было указано, что это составляет сооружение церквей в тех тюрьмах, где их нет, и содержание тюремных церквей в должном состоянии. В статьях 226 — 230 раздела 5 Устава «О надзоре за нравственным исправлением арестантов» было определено, что исправление нравственности заключенных является одним из главных предметов попечительства и задачей тюремных комитетов и отделений. При этом в их ведении была забота о сооружении церквей при тех тюрьмах, где их нет. В примечании к ст. 227 было указано, что при уездных тюрьмах церкви должны быть построены в первую очередь в тех городах, в которых расположены сборные пункты для арестантов. Средства на строительство церквей должны поступать из добровольных пожертвований, которые находятся в ведении тюремных комитетов. Однако строго было указано, что на эти цели ни в коем случае нельзя использовать средства, отпущенные на содержание тюремных зданий, поступившие из государственного казначейства. Положение в этом вопросе резко изменилось после Октябрьской революции 1917 года. И только в девяностых годах прошлого века произошедшая в государственной политике и общественном сознании переоценка взглядов на религию, признание ее положительной роли в социальной сфере, высокого потенциала нравственного воздействия на человека нашли свое отражение в деятельности уголовно-исполнительной системы России. Как известно, и мы с вами стали свидетелями этого явления, когда в «перестроечную эпоху» наблюдался процесс бурного роста религиозности и столь же бурного исчезновения атеизма. Проведенный в 1988 году опрос в Москве советскими и американскими социологами показал, что верят в Бога лишь 10% населения. Но в 1988 — 1990 годах этот процесс принял уже «обвальный» характер. В 1990 году удельный вес верующих достиг в Москве 27%, а в целом по выборке — 29%. Атеистов в Москве в 1990 году было 20%, в целом по выборке — 26%; в 1991 году процент атеистов снизился еще больше — до 10% и 14% соответственно <6>. Вместе с тем, учитывая, что среди осужденных подобные исследования не проводились, нам не представляется возможным показать их отношение к изучаемой проблеме в то время, хотя рискнем предположить, что различия в этом вопросе не были бы очень разительны. ——————————— <6> См.: Филатов С. Б., Фурман Д. Е. Религия и политика в массовом сознании // Социологические исследования. 1992. N 7. С. 3.

Произошедшая в девяностых годах прошлого столетия переоценка взглядов на религию в государственной политике и общественном сознании, признание ее положительной роли в социальной сфере, высокого потенциала нравственного воздействия на человека нашли свое отражение и в деятельности уголовно-исполнительной системы России. Наряду с принятием таких основополагающих документов, как Конституция РФ, Гражданский, Уголовный, Уголовно-процессуальный, Уголовно-исполнительный кодексы РФ, появились правовые акты, регулирующие реализацию конституционного права на свободу совести, — законы, указы и распоряжения Президента России, постановления и распоряжения Правительства Российской Федерации, ведомственные нормативные документы. В настоящее время в Российской Федерации при реформировании уголовно-исполнительного законодательства большое внимание уделяется его приведению в соответствие с общепризнанными международными нормами. Российское государство как правопреемник СССР является участником многочисленных международных договоров. Оно признает ряд резолюций и решений международных организаций по вопросам обращения с лицами, содержащимися под стражей или в заключении. Положения ряда международных документов легли в основу законодательных актов, регулирующих рассматриваемую нами сферу общественных отношений, поэтому прокурор в процессе своей надзорной деятельности должен знать не только действующие в Российской Федерации законы, но и соответствующие нормы международного права. С вступлением в силу этих нормативных правовых актов были решены многие вопросы в религиозной сфере. В настоящее время российское законодательство о свободе совести соответствует ратифицированным международным договорам, сложившаяся в Российской Федерации судебная практика по применению законодательства о свободе совести соответствует международной судебной практике. Вместе с тем после изменения законодательства появились новые проблемы, в том числе проблема реализации права на свободу вероисповедания в местах лишения свободы, содержания задержанных и заключенных под стражу. Поэтому в 1998 году и в 2005 — 2006 годах по разработанной нами, согласованной в Научно-исследовательском институте проблем укрепления законности и правопорядка при Генеральной прокуратуре Российской Федерации и при нашем непосредственном участии Рубцовская прокуратура по надзору за соблюдением законов в исправительных учреждениях Алтайского края провела обобщение практики реализации права на свободу совести в местах лишения свободы, во всех учреждениях исполнения наказания и следственных изоляторах, расположенных на территории Алтайского края. Проведение анкетирования было вызвано неоднократными сообщениями с мест о наличии большого числа осужденных и подследственных, которые нуждаются в духовном общении со священнослужителями, о возрастании роли религии в повседневной жизнедеятельности пенитенциарных учреждений России и о необходимости осуществления прокурорского надзора за исполнением законодательства о свободе совести в пенитенциарных учреждениях страны. Исследования проводились исключительно на добровольной основе, было опрошено 740 респондентов в 1998 году и 780 в 2005 — 2006 годах <7>, и одной из задач, которую мы стремились решить, была анонимность результатов. В ходе исследований выяснялись в динамике картины современного состояния массового религиозного и политического сознания осужденных и лиц, находящихся под следствием. ——————————— <7> Для удобства изложения в дальнейшем в тексте статьи мы будем указывать 2006 год, так как обработка результатов исследования была проведена в 2006 году.

В ходе опроса 1998 г. 41,6% респондентов заявили, что они верят в Бога, еще 18,7% колеблются между верой и неверием, 16,1% отметили, что они верят не в Бога, а в сверхъестественные силы, 4,9% считают себя убежденными атеистами. При этом к моменту проведения анкетирования Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» изучили или же «ознакомились» с ним только 38% (в ходе опроса 1998 г.) и 37% (в ходе опроса 2006 г.) опрошенных. Тем не менее отмеченное неизбежно наводит нас на другую мысль: а чем же тогда объяснить такой парадокс: с одной стороны, растет количество верующих, а с другой — растет и число людей бездуховных? Библейские заповеди «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй» повсеместно не соблюдаются, идет рост преступности. Отвечая на подобный вопрос, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир еще в 1998 году отмечал, что это неизбежный результат того атеистического воспитания, которое получили ряд поколений за последние 75 лет. Выросшие без духовного образования, с убеждением, что человек — это материя, а раз так, то что человека убить, что дерево срубить — едино, многие представители этих поколений, получив свободу, просто не понимают, что это такое и как ею пользоваться. Зачастую в погоне за наживой это толкает их на путь преступления. От себя авторы хотели бы заметить, что корни этого явления уходят гораздо глубже, т. к. гражданская война в России, которая, конечно же, являлась преступлением перед народами нашей страны, и другие преступления, которые ее сопровождали (отчасти вследствие крушения правоохранительной системы), а также гонения на церковь и верующих, бесспорно, явились в том числе следствием духовного кризиса в Российской империи. По мнению митрополита Владимира — и с ним трудно не согласиться, — сегодня, когда общество занято своими проблемами, когда идет борьба за власть, за экономическое господство, церковь становится стабилизирующим фактором. Церковь напоминает прихожанам, всем людям, что заповеди, предложенные Моисеем и гораздо позже повторенные Христом, сейчас остаются в силе, что призыв «Не убий» звучит так же, как и тысячи лет назад. Церковь призывает человечество к добру, к чистоте. Сохранить нравственность, чистоту людей — вот сейчас главное для церкви <8>. ——————————— <8> Кузин О. Митрополит Владимир: «Церковь сегодня — фактор стабилизирующий» // Санкт-Петербургские новости. 1998. N 13. С. 5.

Представляется, что именно это направление в деятельности конфессий вообще и Русской православной церкви в частности должно быть положено в основу взаимоотношений с ними всей системы правоохранительных органов и органов прокуратуры в том числе. Естественно, взаимодействие правоохранительной системы с религиозными организациями направлено на поиск методов и средств противодействия преступности. В этом смысле возможности религиозных организаций определяются тем, что они являются носителями определенных антикриминогенных (противостоящих преступности) взглядов и норм (правил поведения людей), распространяют эти взгляды и обеспечивают исполнение норм с помощью весьма эффективных методов и средств. Так, библейские заповеди категорически запрещают убивать, красть и желать чужого, лжесвидетельствовать, предписывают почитать родителей. Совокупность аналогичных норм содержится в Коране, Талмуде, других священных книгах. Исполнение религиозных норм обеспечивается также осуждением нарушителей общественным мнением верующих и применением к ним церковных наказаний. Таким образом, религиозные взгляды и нормы оказывают сильное воздействие на сознание и поведение верующих, а в целом выступают как активный социальный регулятор. В то же время значительное число не определившихся в вопросах веры, на наш взгляд, свидетельствует о том, что «мода» быть верующим прошла и для повышения количества лиц, принимающих антикриминогенные взгляды, необходима активизация усилий администраций исправительных учреждений. Следует отметить, что в последние годы, в том числе в исследуемый период, представители религиозных конфессий принимают участие в благотворительной и попечительской деятельности среди осужденных. Служители культа активно участвуют в работе попечительских советов. При посещении исправительных учреждений священнослужители проводят индивидуальную и массовую работу с осужденными по пропаганде религиозного учения, духовно-нравственному воспитанию, удовлетворяют потребности осужденных в совершении обрядов крещения, брака, соборования, покаяния и причастия. Привычным стало проведение литургий, проповедей и нравственных бесед с осужденными. В настоящее время в исправительных учреждениях ряда регионов созданы и действуют воскресные школы, библейские курсы и иные формы обучения осужденных религиозным предписаниям, нормам вероучений и культовой практике. На занятиях в воскресных школах не только изучается Закон Божий, но осуществляется показ фильмов на библейские темы, проходят концерты духовной музыки. По местному радио звучат проповеди служителей религиозных культов, поздравления с церковными праздниками, рассказы о христианской жизни. В этих же целях используется и многотиражная печать исправительных учреждений, на страницах которой регулярно публикуются выступления священников, верующих осужденных, освещается жизнь религиозных общин колоний. Сегодня в библиотеках исправительных учреждений имеется духовная литература, которую безвозмездно предоставили различные религиозные конфессии. У многих осужденных и подследственных имеются Библия, Новый Завет, Псалтырь, Коран в личном пользовании. Довольно активно используется в воспитательной работе со спецконтингентом потенциал религиозных организаций и представителями уголовно-исполнительной системы Минюста Российской Федерации в Алтайском крае. В колониях и изоляторах открыты уголки и комнаты для верующих, три церкви. Большинство практических работников исправительных учреждений края положительно оценивают влияние религиозных организаций на осужденных: отмечается уменьшение межличностной и межнациональной напряженности в отрядах, положительно изменяются нравственные ориентиры осужденных, проявляется их стремление как можно больше знать о событиях в стране и за рубежом, понять смысл жизни и происходящих вокруг процессов. Так, на вопрос «Хотели бы Вы иметь товарищеские отношения с людьми иной веры?» ответили «да» и «скорее да» 59,4% (в ходе опроса 1998 г.) и 59,1% (в ходе опроса 2006 г.) опрошенных; 18,6% затруднились ответить (в ходе опроса 1998 г.) и 23,6% (в ходе опроса 2006 г.); 26,7% сказали «нет» и «скорее нет» (в ходе опроса 1998 г.) и 16,7% (в ходе опроса 2006 г.). Увеличение числа затруднившихся ответить на этот вопрос, конечно же, вызвано имевшими место после 1998 года терактами, произошедшими в России, и в целом осложнением обстановки в мире, а незначительное снижение числа не желающих иметь товарищеские отношения с людьми иной веры, на наш взгляд, является доказательством терпимости россиян вообще и религиозной терпимости в частности. В настоящее время в средствах массовой информации активно обсуждается тот факт, что в России длительное время мирно живут люди разных национальностей и вероисповеданий. Ситуация с этим вопросом в местах лишения свободы не отличается от жизни «за колючей проволокой», известно, что лидерами криминального мира зачастую бывают не славяне и не христиане. На вопрос «Дает ли церковь ответ на моральные вопросы?», «да» и «скорее да» ответило 58% (в ходе опроса 1998 г.) и 53,5% (в ходе опроса 2006 г.) опрошенных; «нет» и «скорее нет» только 12,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 19,8% (в ходе опроса 2006 г.); 70,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 58% (в ходе опроса 2006 г.) респондентов полагают, что церковь удовлетворяет их духовные потребности; и лишь 9,7% (в ходе опроса 1998 г.) и 14,5% (в ходе опроса 2006 г.) не согласны с этим. А на вопрос «Необходима ли церковь?» положительно ответило 78,8% (в ходе опроса 1998 г.) и 60,3% (в ходе опроса 2006 г.) респондентов; и 11,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 25,6% (в ходе опроса 2006 г.) затруднились ответить. На наш взгляд, в обществе в целом и в еще большей степени среди представителей криминалитета все еще под влиянием происходящих до настоящего времени событий происходит снижение уровня нравственности. И здесь нельзя не согласиться с митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, который считает, что в утрате современным человеком нравственного начала большую роль сыграла философия антропоцентризма. Он сказал: «Это как у Горького: «Человек — это звучит гордо!» Человек в центре всего. Человек — мера всех вещей. И вот этот антропоцентризм способствовал тому, что сегодня грешного человека провозгласили мерилом добра и зла. Но может ли он, грешный, сам определить для себя эти критерии — добра и зла? В прошлом была наша великая литература, образование и воспитание, которые формировали одни и те же ценности. Сегодня мы наблюдаем множественное дробление целостного идеала: в школе говорят одно, дома — другое, на улице — третье, в прессе — четвертое. И ребенок воспитывается с таким лоскутным сознанием. И вот здесь, я думаю, очень важно взаимодействие церкви с институтами гражданского общества. Если будет сохранено нравственное начало в человеке, то будет сохранено человеческое общество» <9>. ——————————— <9> Комсомольская правда. 2006. 20 — 27 июля. С. 4.

В ходе бесед с сотрудниками учреждений и осужденными неоднократно приходилось слышать мнение о том, что посещение представителями религиозных организаций пенитенциарных учреждений способствует снижению количества преступлений и нарушений режима содержания. Поэтому усиление влияния различных конфессий в местах лишения свободы ставит перед работниками прокуратуры и сотрудниками Федеральной службы исполнения наказаний вопрос о необходимости овладения определенным объемом знаний в области истории религии и взаимодействия религиозных конфессий с государственными органами, и прежде всего прокуратурой, судом, милицией, полицией России. Естественно, что падение численности и удельного веса среди населения и среди осужденных атеистов сопровождается ростом числа верующих. Согласно данным нашего исследования 67,1% (в ходе опроса 1998 г.) и 68,9% (в ходе опроса 2006 г.) респондентов заявили, что они исповедуют православие; 3,8% (в ходе опроса 1998 г.) и 1% (в ходе опроса 2006 г.) — католицизм; 2,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 4% (в ходе опроса 2006 г.) — ислам; 0,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 0,5% (в ходе опроса 2006 г.) — иудаизм; 6,4% (в ходе опроса 1998 г.) и 14,3% (в ходе опроса 2006 г.) — евангельских христиан-баптистов; 1,3% (в ходе опроса 1998 г.) и 1,7% (в ходе опроса 2006 г.) — адвентистов седьмого дня; 2,6% (в ходе опроса 1998 г.) и 3,7% (в ходе опроса 2006 г.) иную религию. Такое количество православных связано с тем, что основную часть населения Алтайского края, а большинство осужденных и подследственных именно оттуда, составляют русские и украинцы, исповедовавшие в основной своей массе православие. Относительно большая численность осужденных, исповедующих ислам, конечно же, вызвана миграцией в Алтайский край жителей среднеазиатских республик бывшего СССР. Пытаются проводить свою работу с осужденными различного рода секты. Поэтому считаем, что это должно стать предметом серьезного анализа и сигналом к действию как для Генеральной прокуратуры, руководства уголовно-исполнительной системы, других правоохранительных органов страны, так и для Русской православной церкви (РПЦ) и других законно действующих на территории Российской Федерации религиозных конфессий. Только совместными усилиями мы сможем и обязаны противостоять проникновению в места лишения свободы стоящих вне закона различного рода лжеучений и лжепророков. Нельзя забывать, что ни в природе, ни в социальной сфере не бывает вакуума, а поэтому мы не имеем права допустить, чтобы, пусть даже в силу объяснимых субъективного рода причин, возник вакуум в вопросах воспитательной работы с такой специфической категорией, как подследственные и осужденные. Понимают эти проблемы и представители РПЦ. Касаясь ее, настоятель Храма Святых Космы и Дамиана отец Александр (Борисов) в интервью газете «Панинтер» высказал следующее мнение, очень актуальное и сегодня: «Мы должны идти по пути собственной активности. Но часто получается так: придет куда-то в тюрьму православный батюшка, покрестит десяток-другой заключенных и пропадает на год, пообещав быть часто. А баптисты готовы чуть ли не каждый день туда ходить, читать Евангелие, проповедовать, трудиться, помогать осужденным. Сами начальники режимных мест говорят: «А что, я их охотно пускаю, потому что после каждого такого визита у меня месяц-другой ЧП нет». Надо и церкви, живому организму общества, работать с тем миром, какой есть. Речь идет не о приспособлении вероучения к современности, а о разнообразии форм. Могут и должны быть живые проповеди, неуставное служение. Они не должны заменять собой уставные службы, но должны быть» <10>. ——————————— <10> Вольцов Е. Инерция традиции // Панинтер. 1998. N 7. С. 2.

Другим немаловажным моментом, на котором нам необходимо остановить свое внимание, является «глубина религиозности», «уровня веры» наших респондентов. Дело в том, что в обществе, в котором господствуют «прорелигиозные» настроения и религия все более приобретает официальный статус, отнесение себя к верующим неизбежно приобретает черты, схожие с самоидентификацией как неверующего или атеиста в годы советской власти, то есть люди отвечают так, как отвечать «необходимо», как от них ждут. В ходе изучения этого явления выясняется, что у большой части опрошенных вера не наполнена реальным содержанием. Достаточно сказать, что только 18,2% (в ходе опроса 1998 г.) и 14,2% (в ходе опроса 2006 г.) верующих представляют Бога как личность, а 78% (в ходе опроса 1998 г.) и 82,7% (в ходе опроса 2005 г.) — как «жизненную силу»; 71,9% (в ходе опроса 1998 г.) и 51% (в ходе опроса 2006 г.) верят в загробное существование души; 49,8% (в ходе опроса 1998 г.) и только 37,1% (в ходе опроса 2006 г.) — в воскрешение мертвых; 58% (в ходе опроса 1998 г.) и 51,7% (в ходе опроса 2006 г.) — в рай; 66,8% (в ходе опроса 1998 г.) и 43,5% (в ходе опроса 2006 г.) — в ад; 77,7% (в ходе опроса 1998 г.) и лишь 59,9% (в ходе опроса 2006 г.) согласились с тем, что «жизнь имеет смысл потому, что есть Бог», а 22,3% (в ходе опроса 1998 г.) и намного больше — 40,1% (в ходе опроса 2006 г.) ответили на этот вопрос: «нет», «скорее нет», «затрудняюсь ответить». Таким образом, несмотря на то что число верующих согласно собственным заверениям респондентов растет и большинство из них называют себя христианами, количество верующих в основные догматы христианства (ад, рай, воскрешение из мертвых, загробное существование души) снижается. Наблюдается тенденция интереса отдельной категории осужденных к уфологии, экстрасенсорике, астрологии, к различного рода «энергетическим вампирам», колдунам и т. п., образующим в сознании неструктурированные, не объединенные в логическую систему, постоянно меняющие свои составные элементы неустойчивые соединения друг с другом и с такими элементами, как вера в Бога и вообще «остатки православия», вера в прогресс и «остатки марксизма», вера в демократию и свободный рынок и др., что свидетельствует о необходимости комплексного подхода со стороны государства и структур общества к воспитательной и просветительской работе с этой категорией наших сограждан. Представляется, что это вполне возможно, если учесть довольно высокий образовательный уровень подследственных и осужденных. Достаточно сказать, что среди респондентов в 2006 г. 19,2% имели незаконченное среднее, 31,5% — среднее, 42,8% — среднеспециальное и даже 3,8% — высшее образование. При этом начальное образование имели только 2,3% опрошенных. Вероятно, не в последнюю очередь поэтому среди них наблюдается довольно высокое стремление к получению различной информации. Так, 74,1% читают газеты и журналы (19,2% из них крайне редко), 73,7% слушают радио (19,5% — крайне редко), 95,1% смотрят телевидение (12,7% — крайне редко). Проведенные исследования позволили нам сделать ряд выводов. Отметим некоторые из них. С момента своего создания в 1722 г. и по настоящее время отечественная прокуратура осуществляла надзор за исполнением законов в местах лишения свободы. Этот вид деятельности характерен для российской прокуратуры. Прокурорский надзор за соблюдением права на свободу совести в учреждениях пенитенциарной системы России был характерен как для органов прокуратуры со времен царствования Екатерины II и по октябрь 1917 г., так и в новой демократической России — с момента принятия Закона РСФСР «О свободе вероисповедания» в 1990 г. по настоящее время. Применение законодательства, регулирующего свободу совести, использование различных церковных обрядов, религиозного воспитания и просвещения способствовало целям перевоспитания осужденных в царской России и способствует этим целям в Российской Федерации, что свидетельствует о необходимости всестороннего развития и совершенствования этой деятельности. Проверки исполнения законодательства о соблюдении права на свободу совести в учреждениях уголовно-исполнительной системы органами прокуратуры в настоящее время проводятся пока по общим методикам, разработанным для проверки исполнения федерального законодательства, что свидетельствует о необходимости разработки соответствующих рекомендаций (методик) проведения проверок в местах лишения свободы, внесения в действующие методики изменений и дополнений. Необходимо провести в масштабе страны работу по подготовке и переподготовке на предмет знания законодательства о свободе совести не только сотрудников уголовно-исполнительной системы, но и надзирающих прокуроров, а также внесению соответствующих изменений и дополнений в нормативные документы, регулирующие деятельность по этим вопросам всей системы федеральной службы исполнения наказаний России и органов прокуратуры Российской Федерации. Совершенно очевидно также, что исследуемая проблема требует своей дальнейшей разработки, как ясно и то, что деятельность религиозных организаций в следственных изоляторах и исправительных учреждениях не является панацеей от всех бед, она не должна стать данью своеобразной моде, но эту деятельность можно и нужно рассматривать как одно из важнейших направлений в исправлении осужденных на основе приобщения их к истокам духовности, веры, общечеловеческим нравственным ценностям, заложенным в самой религии.

——————————————————————